[Previous message][Next message][Back to index]
[Commlist] CfP Lexia N.39-40 - “Heritage and the City. Semiotics and Politics of Cultural Memory in Urban Spaces”
Thu Jul 16 21:19:14 GMT 2020
Call for Papers - Lexia N.39-40 - “Heritage and the City. Semiotics and
Politics of Cultural Memory in Urban Spaces” - edited by Francesco
Mazzucchelli, Maria Rosaria Vitale, Massimo Leone
“Lexia”, the international, peer-reviewed journal of CIRCe, the Center
for Interdisciplinary Research on Communication of the University of
Turin, Italy, invites contributions to be published in the issue n.
39-40 of the new series.
The topic of the forthcoming issue is:
“HERITAGE AND THE CITY. Semiotics and Politics of Cultural Memory in
Urban Spaces”.
Guest Editors: Francesco Mazzucchelli (University of Bologna), Maria
Rosaria Vitale (University of Catania), Massimo Leone (University of
Turin/University of Shanghai)
Communication and media studies scholars are welcome to contribute to
this interdisciplinary issue.
Here is the expected publication schedule of the volume:
January 30, 2021: deadline for contributions
February 28, 2021: deadline for referees
April 15, 2021: deadline for
revised versions of contributions
June 30, 2021: publication of “Lexia”
Contributions, 30,000 characters max, MLA stylesheet, with a 500 words
max English abstract and 5 English key–words, should be sent to:
(francesco.mazzucchelli /at/ unibo.it) (maria.vitale /at/ unict.it) (massimo.leone /at/ unito.it)
http://lexia.to.it/call-for-papers/
Languages/lingue/langues/lenguas: English, Italiano, Français, Español
No payment from authors is expected
ENGLISH
Heritage and the City. Semiotics and Politics of Cultural Memory in
Urban Spaces
This Special Issue of Lexia aims at bringing together articles that
critically reflect, from a semiotic angle, on the relation between
cultural memory and the city, exploring the semiotic and political role
that cultural heritage plays today within urban spaces, with a specific,
although not exclusive, focus on difficult, uncomfortable and dissonant
heritage (Macdonald; Tunbridge & Ashworth). Contributions from all
disciplines dealing with cultural heritage are welcomed, since the issue
intends to propose an interdisciplinary dialogue about the semiotic
dimension of heritage in urban environments, that is, its meaning, but
also its processes of construction, transformation, interpretation and
translation.
The main issue at stake is the city-heritage connection. On the one
hand, cities are places of collective memories par excellence: public
spaces of mise-en-scène of historical, political, social identities and
knotted fabrics of places of memory (“loci of collective memory”,
according to the popular definition by the architect Aldo Rossi). On the
other hand, cities are also dynamic spaces in constant transformation
and redefinition, in which identities and memories are always
renegotiated through everyday practices and re-written by the manifold
subjectivities and communities that inhabit them. If the city is (a
texture of) place(s) of memory, this memory has to be deemed as
processual, dynamic and in constant evolution – a palimpsest in which
traces and signs of both history and memory sediment, accumulate and
stratify, generating complex and diversified effects of meaning.
Paraphrasing Lotman and Uspenskij, the city is also (or perhaps even
mainly) a massive semiotic mechanism of relentless translation and
re-constitution (re-coding) of the Past, but also of projection and
appropriation of “conceivable futures”, in which the diachrony (of the
different layers) becomes synchrony. This leads towards a specificity of
the status of heritage within the city, and therefore of its policies of
preservation and conservation. Cities are always something more than the
sum of their single components, they are a living and complex organism
by nature, and therefore hard to compress in a mere logic of
protection/preservation of monuments. Cities, and their memories, are
continually subjected to processes of transformation and
re-semantisation which are at the same time spontaneous and
institutionally designed. Our choice to adopt an urban perspective to
frame the issue of cultural heritage is then functional to a better
understanding of the active role assumed by urban heritage in political
arenas, through which urban life (and that of the communities which live
in the city) are shaped. Moving from the urban dimension, many issues
related to the policies of “cultural heritage design” (including the
conflicts connected to their definition, the plurality of
interpretation, the possibility of co-existence of diverse heritages)
become more evident.
The processual and political nature of urban heritage emerges clearly if
one observes the semiotic practices in which it is involved. As we are
writing these lines, the antiracist protests promoted by the Black Lives
Matter movement after the killing of George Floyd by the American Police
are questioning and disputing meanings and values attributed to some
elements of urban heritage. They are also symbolically targeting and
contesting statues and monuments which can be linked to an obscure
colonial or racist past. From New York to Bristol, from London to
Antwerp and some Italian cities as well, several monuments have been
toppled down, disfigured, defiled, dilapidated. As in the recent and the
older past, such assaults against an unwieldy or uncomfortable past are
expressed through tactic and performative iconoclast acts that, while
destroying, provides such heritage new meanings. Iconoclasm becomes a
significant practice which calls for a debate about the profound values
communicated by heritage, but also about the relation between such
values and the “substances” through which it is expressed. An open
public debate has animated traditional and social media, quickly
polarizing around two contrary positions: the supporters of performances
of removal and vandalization versus the advocates of urban “history”
preservation. This controversy about two different conceptions of the
role of monuments and their “social life” (to use Saussure’s words) –
divided by opposed ideas about the necessity of a “re-signification” or
a “contextualization” of the statues – has kept busy for days newspapers
and social media discussions. This stirred up a querelle which has
periodically re-emerged in the last decades: from the protests in the
USA in favor of the removal of symbols and monuments related to the
Confederate past from public spaces, to the Italian debate about what
should be done with the uncomfortable heritage of Fascist monuments and
architectures, passing through the discussions in Germany and Spain
about the material traces and monumental remains of their Totalitarian
pasts and those in Eastern European countries after the fall of Iron
Curtain onward. Once again, the question could be framed rephrasing
Lotman and Uspenskij’s words: urban heritage is by nature a paramount
battlefield in that harsh social struggle that is cultural memory (and
its semiotic processes of construction).
Nonetheless, events linked to the BLM urban movements are just a
starting point of reflection for the broader range of questions that we
would like to address in this special issue. We expect contributions not
only by semioticians, but also memory and heritage studies scholars,
historians, architects, anthropologists, sociologists and so forth. Such
questions have obviously been already largely discussed and
investigated, in Semiotics as well, but still more analyses are needed,
in consideration not only of the recent events, but also of the semantic
transformations that the very notion of heritage has undergone in the
last decades. This can be seen through the succession of the various
International heritage conventions that have been approved, from Athens
(1934) and Venice (1964) Charts, monuments and heritage were considered
mainly with regard to the preservation of their materiality and deemed
as a legacy of previous generations, through the Unesco World Heritage
Convention (1972), which started promoting a plural, inclusive, albeit
universalistic idea of heritage. In more recent conventions, emphasis
has been put on immaterial aspects (in the Convention for Intangible
Heritage Protection, 2003) and participatory and communitarian features
and a concept of heritage as performance and process – which expresses a
pluralism of identities and cultures (in the Faro Convention, 2005).
Urban heritage becomes then a benchmark for the inclusion of plural
subjectivities that inhabit public space.
All these considerations open up to a variety of connected issues, not
simply related to a semiotics of monuments, but that instead deal
expressly with the city/heritage binomial, including the current
transformation of public space in cities and, consequently, of the new
languages of heritage. With no claim to completeness we mention: the
necessity of rethinking heritage narratives in the era of multicultural
cities; the issue of heritage status both as commons and as a means of
political action; the changes of urban spaces determined by practices of
“place consumption”: not only tourism, but also all those phenomena that
make evident once again how cities are mainly places of social and
economic inequality and of spatial manifestations of socio-economic
systems (e.g. processes of gentrification and correlated emerging forms
of heritage); the growing spread of ICTs, which forces us to rethink the
relation between heritage, public spaces and digital environments.
Lastly, all these ideas demonstrate the need to reconsider the roles and
the narratives of heritage in cities which have undergone a dramatic and
quick change in the meaning structures on which they were based. The
most typical example is war, already studied in depth in the literature
on urbicide for instance, but similar issues emerge also in other
moments of (health, environmental, climatic ...) emergency. A recent
example of this is provided by the current situation of pandemics and
the dramatic transformations that it has caused, affecting the deep (and
semiotic as well) structures of cities, some of which were fundamentally
grounded on specific “uses” (and forms of exploitation) of urban
heritage which lockdown had halted.
Moving from these premises, the issue wants to collect articles that aim
at reframing these subjects through a multiplication of points of view
and a reflection on the manifold meanings of the word heritage, so the
volume can cover the different main themes listed below at the end of
this call. Appropriating Umberto Eco’s opinion, who thought that one of
the duties of Semiotics should be to prove how certain words have
apparently just one singular meaning, while actually they convey
multiple significations, the main objective of this issue is to “unpack”
and display in all its complexity the notion of heritage and the vast
array of processes and senses which are grouped under such a term, that
is, the dynamics and practices of negotiation and meaning attribution
that give substance to it. As already specified, we are proposing a
double point of view as reading keys: 1. Urban space, to be meant as a
paradigmatic (but also polyphonic, polysemic and syncretic) space for
public representation of collective identities and memories (but also of
conflict with other counter-identities and counter-memories); 2.
Conflict, to be meant in its broader acceptation, but mainly in the
sense that heritage – considered experienced and lived space – becomes a
tangled point of interchange for clashes and encounters among different
axiologies and subjectivities.
What is heritage? What does cultural (architectonic, monumental,
artistic, environmental, tangible and intangible) heritage do within
cities? What kind of effects does it produce? How does it act in urban
collective chains of enunciation? What axiologies does it hide? How is
it included in urban syntaxes? What narrative roles does it assume and
manifest? What languages does it speak? How does it relate, participate
or clash with urban practices and processes? And also, rephrasing Nelson
Goodman (in the style of semiotician Paolo Fabbri): when does a segment
of city become heritage? And, on the contrary, when is it no more
capable to fulfil that semiotic function? At what conditions and by whom
is it considered as such? And what happens when the very definition of
heritage is in crisis, is contested, refused, disputed, opposed? How can
we account for the plurality of senses that are layered and sedimented
in discourses, representations and practices of urban semiosphere, while
their interpretative frames and translation schemes transmute? How does
it codify a past and envision a future? And, finally: of what is
heritage speaking? To whom?
The (non-exhaustive) list of relevant themes for this issue includes:
1 Heritage as narrative and as performance: self-representations,
contentions and mobilizations of urban heritage
2 Practices of restoration and the politics of invention/foundation of
urban heritage
3 Counter-heritage between iconoclasm, street art and anti-monuments
4 Discourses of heritage vs. discourses on heritage: representations,
translations and exploitation of urban heritage in different discursive
domains (media, art, academy, politics, law, etc.)
5 The future of public space and new narratives of heritage
6 Heritage and urban emergency
7 Digital heritage and smart cities: blended spaces, online museums,
augmented reality, etc.
8 Urban spaces of heritage and heritage consumption: new museums,
tourism, regenerations and gentrifications, heritage & city-branding
ITALIANO
Heritage and the City. Semiotiche e politiche della memoria culturale
negli spazi urbani
Questo numero di “Lexia” intende rilanciare la riflessione semiotica sul
rapporto tra città e memoria culturale, a partire dal ruolo – in primo
luogo semiotico e politico – assunto oggi dal patrimonio culturale
all’interno dello spazio urbano, con particolare, ma non esclusiva,
attenzione al cosiddetto difficult, uncomfortable e dissonant heritage
(Macdonald; Tunbridge & Ashworth). Il numero è aperto a contributi
provenienti da tutte le discipline che si occupano di cultural heritage
e auspica un confronto interdisciplinare, che metta tuttavia al centro
la dimensione semiotica dell’heritage urbano, ovvero la questione del
suo significato e delle sue trasformazioni, interpretazioni, traduzioni.
Al centro del nostro interesse c’è dunque il rapporto tra heritage e
città. Da una parte, la città rappresenta il luogo del ricordo
collettivo per eccellenza: spazio pubblico, di “messa in scena” di
identità (storiche, politiche, ideologiche, collettive, sociali) e trama
di luoghi della memoria (locus di memoria collettiva, per usare la nota
espressione di Aldo Rossi). Dall’altro, la città è anche spazio dinamico
e in continua ridefinizione, in cui identità e memorie vengono
continuamente rinegoziate attraverso gli usi quotidiani dalle diverse
soggettività e comunità che la popolano e incessantemente riscrivono. Se
la città è luogo di memoria, la sua è dunque una memoria processuale,
dinamica, in continua evoluzione – un luogo palinsestuale in cui tracce
e segni della storia e della memoria si sedimentano, si accumulano e si
stratificano, generando effetti di senso complessi e mutevoli. Per
parafrasare Lotman e Uspenskji, la città è (anche, se non soprattutto)
un grande meccanismo semiotico di continua traduzione e ri-costruzione
del passato, ma anche di proiezione e assunzione di “futuri possibili”,
in cui la diacronia (degli strati) diventa sincronia. Tutto ciò
contribuisce a definire una specificità delle politiche di conservazione
e tutela del patrimonio urbano: la città è sempre qualcosa di più che la
sommatoria delle sue singole componenti, è per sua natura un organismo
vivo e complesso, e quindi difficilmente imbrigliabile in una mera
logica di tutela e conservazione di singoli monumenti. La città e la sua
memoria sono incessantemente – e spesso in misura molto rapida e
pervasiva – soggette a processi di trasformazione e ri- semantizzazione,
tanto spontanei, quanto istituzionali. La scelta di una prospettiva
urbana è dunque funzionale alla comprensione del ruolo attivo che
l’urban heritage gioca nell’arena delle scelte politiche che finiscono
col plasmare la scena urbana e la vita delle comunità che la abitano.
Nella dimensione urbana diventano più evidenti e comprensibili il ruolo
processuale e ‘progettuale’ (e per questo anche ‘conflittuale’) del
patrimonio culturale, la pluralità delle sue interpretazioni, le
possibilità e i limiti della loro convivenza. La natura processuale e
politica dell’heritage urbano è chiaramente visibile nelle pratiche
semiotiche in cui esso è coinvolto. Proprio mentre scriviamo queste
righe, le proteste antirazziste organizzate dal movimento Black Lives
Matter a seguito dell’uccisione di George Floyd stanno mettendo in
questione e ridiscutendo il significato e il valore dello urban
heritage, spesso eleggendo come obiettivo simbolico di contestazione
statue e monumenti riconducibili al passato coloniale o a vicende di
segregazione razziale e sfruttamento della schiavitù. Da New York a
Bristol, da Londra ad Anversa e sino in Italia, numerosi sono stati i
monumenti dileggiati, imbrattati, divelti, rimossi e deturpati.
Esattamente come nel passato più o meno recente, la contestazione di un
passato ingombrante o controverso passa attraverso un uso tattico e
performativo dell’iconoclastia che, mentre distrugge, riempie di senso,
una pratica significante che ci spinge ad interrogarci sulla valenza (il
valore dei valori) di tale heritage contestato, ma anche sulle relazioni
fra i valori e gli oggetti patrimoniali che sono il supporto di tali
valori. Un ampio dibattito pubblico ha animato i media (tradizionali e
social), polarizzandosi velocemente attorno a due posizioni contrarie: i
sostenitori delle rimozioni e degli imbrattamenti e i fautori di una
conservazione della “storia” della città. Una controversia tra due
diverse concezioni del monumento e della sua “vita sociale” – tra
esigenze opposte di “risignificazione” e “contestualizzazione” – ha
occupato per giorni quotidiani e discussioni sui social, rinfocolando
una querelle che periodicamente si ripresenta negli ultimi anni: dalle
manifestazioni di qualche anno fa in USA a favore della rimozione di
statue e simboli del passato razzista e confederale dal tessuto urbano,
sino alle polemiche italiane sul destino da riservare a monumenti e
architetture fasciste, passando per il dibattito in Germania e Spagna
sulle tracce dei rispettivi passati totalitari e per le discussioni
relative alle cancellazioni di architetture e monumenti comunisti nei
paesi dell’Est dalla caduta del Muro di Berlino in avanti. Nessuna
novità, dunque, da questo punto di vista, e potremmo dire, ancora una
volta con Lotman e Uspenskij, che da sempre l’heritage urbano è per sua
natura campo d’azione privilegiato di quella acuta forma di lotta
sociale che è la memoria culturale e i suoi processi di costruzione
discorsiva. Le vicende del movimento urbano BLM costituiscono quindi
solo un punto di partenza per quella che vorremmo essere un’occasione di
confronto sull’ampio spettro di temi evocati dalla questione, sulla
quale auspichiamo contributi non solo da parte di semiologi, ma anche
storici, architetti, sociologi, antropologi, studiosi di memory and
heritage studies, ecc. Si tratta di questioni già ampiamente indagate,
anche in semiotica, ma che meritano certamente un supplemento di
riflessione alla luce non solo dei recenti eventi, ma anche delle
trasformazioni semantiche cui il concetto di patrimonio è stato
sottoposto negli ultimi decenni, leggibili anche attraverso la
successione delle varie convenzioni sul patrimonio culturale, dalla
Carta di Atene (1933) e di Venezia (1964), in cui monumenti e beni
culturali venivano considerati soprattutto in riferimento alla loro
materialità e come eredità delle generazioni precedenti, passando per la
Convenzione Unesco per il Patrimonio dell’Umanità (1972), che promuove
un’idea plurale, inclusiva e però universalistica di heritage; sino alle
più recenti convenzioni per la salvaguardia del Patrimonio immateriale
(2003) e quella di Faro (2005) nelle quali si sposta l’accento sugli
aspetti immateriali (2003) e sull’heritage come performance e sugli
aspetti partecipativi e comunitari dell’heritage, espressione di una
pluralità di identità e culture (Faro 2005). L’heritage urbano diventa
dunque banco di prova ineludibile per l’inclusione dei soggetti plurali
che abitano lo spazio pubblico. Numerose sono le questioni evocate che
vanno certamente al di là di una semiotica del monumento, e inducono
invece ad inquadrare il binomio città/patrimonio includendo le attuali
trasformazioni dello spazio pubblico delle città e, di conseguenza, dei
linguaggi dell’heritage. Ne elenchiamo, senza pretesa di esaustività,
alcune: la necessità di ridefinire pesi e misure narrative dell’heritage
in città sempre più multiculturali; la questione dello statuto stesso
dell’heritage in quanto bene comune, ma anche come strumento di lotta
politica; i cambiamenti degli spazi urbani determinati da pratiche del
consumo dei luoghi: non solo il turismo, ma anche tutti quei fenomeni
che rendono evidente come la città sia anzitutto spazio della
diseguaglianza e della messa in scena di rapporti sociali ed economici
(si pensi ai processi di gentrification, e alle correlate forme di
heritage che sorgono in corrispondenza); la sempre maggiore pervasività
delle tecnologie digitali nella ridefinizione degli spazi pubblici e del
senso del luogo che invita ad una rimodulazione dell’indagine del
rapporto tra città fisica, città digitale e patrimonio. Infine, la
necessità di riconsiderare il ruolo (e le narrative) dell’heritage in
città che hanno subito una violenta e repentina rimodulazione delle
strutture di senso su cui solitamente poggiano. L’esempio classico, già
ampiamente studiato nella letteratura sull’urbicidio, e quello della
guerra, ma questioni simili emergono anche rispetto ad altre emergenze
(sanitarie, climatiche, ambientali, ecc.). Si pensi all’attuale
situazione di pandemia, e al modo in cui essa ha ridefinito le strutture
profonde che regolano le città, alcune fondate appunti su un determinato
“uso” dell’heritage che il lockdown ha interrotto. Partendo da queste
premesse, l’ambizione del volume (che mira a coprire i diversi ambiti di
indagine individuati nella lista di temi riportata in calce) è
raccogliere contributi in grado di inquadrare la questione da molteplici
punti di vista e di riflettere sui molteplici significati del termine
“patrimonio”. Facendo nostra l’opinione di Eco secondo cui uno dei
compiti principali della semiotica è mostrare come certe parole che si
pensa abbiano un solo significato ne possiedono in realtà molteplici,
obiettivo di questo numero è mostrare nella sua complessità la nozione
di heritage e i vari processi e significati che sono addensati su di
esso – le pratiche e le dinamiche di negoziazione e attribuzione di
senso che lo animano – provando a leggerlo a partire da due punti di
vista: lo spazio urbano, innanzitutto, inteso come spazio prototipico
(ma anche polifonico, sincretico e polisemico) di messa in scena di
identità e memorie (e dunque di lotta con altre controidentità e
contromemorie) collettive; il conflitto, da intendere nella sua
accezione più ampia, ma soprattutto nel senso che l’heritage, inteso
come spazio esperito e vissuto nelle città, diventa complesso terminale
traduttivo di scontri e incontri tra assiologie e soggettività
discorsive diverse. Cosa è, ma soprattutto cosa fa (quali effetti
produce, come agisce nelle concatenazioni enunciative che costituiscono
il testo urbano) il patrimonio architettonico, monumentale, artistico,
ambientale, tangibile e intangibile, all’interno delle città? Quali
assiologie manifesta, in che modo si inserisce nelle sintassi urbane,
quali ruoli narrativi assume, quali linguaggi parla? Come si lega,
partecipa, si scontra con le pratiche e i processi urbani? E ancora,
richiamando Nelson Goodman (più volte ripreso da Paolo Fabbri), quando
un pezzo di città diventa patrimonio e quando non riesce invece più ad
assolvere a questa funzione? A che condizioni e da chi viene considerato
tale? E cosa succede quando la stessa definizione del patrimonio entra
in crisi, viene contestata, combattuta, rifiutata? Come rendere conto
della pluralità di sensi che si stratificano e sedimentano sui beni
culturali al variare delle cornici interpretative e dei loro regimi di
traduzione con immagini, identità, usi quotidiani e straordinari della
semiosfera urbana? E ancora: di cosa parla l’heritage? A chi parla? Che
memorie e identità, e di chi, comunica e trasmette? Come codifica il
passato e come immagina un futuro? Tra i temi di interesse di questo
numero (lista non esaustiva): 1. Heritage come narrazione e come
pratica: auto-rappresentazioni, contestazioni e mobilitazioni
dell’heritage urbano 2. Ideologie della conservazione e forme di
invenzione/rifondazione del patrimonio 3. Contro-heritage tra
iconoclastia, street art e anti-monumenti 4. Discorsi sull’heritage VS.
discorsi dell’heritage: come l’heritage urbano viene rappresentato,
tradotto e “usato” in altri domini discorsivi: discorso dei media,
estetico, accademico, politico, giuridico, ecc. 5. Futuro dello spazio
pubblico e nuove narrative del patrimonio 6. L’heritage e le emergenze
urbane 7. Digital heritage e città digitali: blended spaces, musei
online, augmented reality, ecc. 8. I luoghi (urbani) dell’heritage e il
consumo dell’heritage: nuovi musei, turismo, regeneration e
gentrification, heritage e city-branding
FRANÇAIS Heritage and the City. Sémiotiques et politiques de la mémoire
culturelle dans les espaces urbaines
Ce numéro de Lexia invite à relancer la réflexion sur le rapport entre
ville et mémoire culturelle, à partir du rôle – d’abord sémiotique et
politique – assumé aujourd’hui par le patrimoine culturel à l’intérieur
de l’espace urbain, avec une attention particulière, mais non exclusive,
au difficult, unconfortable, ou bien dissonant héritage (Macdonald;
Tunbridge & Ashworth). Le numéro est ouvert à des contributions issues
de toutes les disciplines concernées par le cultural heritage et vise
une confrontation interdisciplinaire. Il sera néanmoins centré sur la
dimension sémiotique de l’heritage urbain et de sa signification, dans
ses transformations, interprétations et traductions. Le cœur de notre
sujet est le rapport entre heritage et ville. D’une part, la ville
représente le lieu de la mémoire collective par excellence : l’espace
publique, comme « mise en scène » des identités (historiques,
politiques, idéologiques, collectives, sociales) et réseau des lieux de
mémoire (locus de la mémoire collective, pour utiliser l’expression
notoire d’Aldo Rossi). D’autre part, la ville est aussi l’espace
dynamique en continue redéfinition, où identités et mémoires se trouvent
continuellement renégociées à travers les pratiques quotidiennes et
redéfinies par les diverses subjectivités et communautés qui l’habitent
et qui, sans arrêt, réécrivent. Si la ville est lieux de mémoire, sa
mémoire est en cours, dynamique, en évolution continue – un lieu
palimpseste où les traces et les signes de l’histoire et de la mémoire
se sédimentent, s’accumulent e se stratifient, générant des effets de
sens complexes et changeants. Pour paraphraser Lotman et Uspenskji, la
ville est (aussi, sinon surtout) un grand mécanisme sémiotique de
traduction continue et de reconstruction du Passé, mais aussi de
projection et d’acceptation des « futurs possibles », un espace où la
diachronie (des strates) devient synchronie. Ces observations
contribuent à cerner une spécificité des politiques de conservation et
de tutelle du patrimoine urbain : la ville est toujours quelque chose de
plus que l’addition de ses composantes, est par nature un organisme
vivant et complexe, et donc difficilement réductible à une simple
logique de tutelle et de conservation des monuments. La ville et sa
mémoire sont incessamment - et souvent de manière rapide et répandue –
soumise à des processus de transformations et de re-sémantisation, aussi
bien spontanés que institutionnels. Le choix d’une perspective urbaine
est donc fonctionnel à la compréhension du rôle actif que l’urban
heritage, en tant qu’objet d’une négociation continue, joue dans l’arène
des politiques publiques qui finissent par modeler le paysage urbain et
la vie des communautés qui l’habitent. A l’échelle urbaine, deviennent
plus évidents et compréhensibles les aspects processuelles et opératifs
(et donc ainsi « conflictuels ») du patrimoine culturel, la pluralité de
ses interprétations, les possibilités et les limites de leur
coexistence. La nature processuelle et politique de l’urban heritage est
clairement visible à travers les pratiques sémiotiques dans lesquelles
il est impliqué. Pendant que nous écrivons ces lignes, les protestations
antiracistes organisées suite au meurtre de Georges Floyd par le
mouvement Black Lives Matter, ou des mouvements qui s’en inspirent, sont
en train de mettre en question et de rediscuter la signification et la
valeur de l’urban heritage, identifiant souvent comme objectif
symbolique de contestation, statues et monuments reconductibles au passé
esclavagiste, de ségrégation spatiale, ou au passé colonial. De New York
à Bristol, de Londres à Anvers et jusqu’en Italie, de nombreux monuments
ont été moqués, greffés, déposés ou dégradés. Tout comme dans le passé
plus ou moins récent, la contestation d’un passé difficile ou
controversé passe par une utilisation tactique et performative de
l’iconoclasme qui, tout en détruisant, remplit de sens: une pratique
significative qui nous incite à nous interroger sur la valence (la
valeur de valeurs) de ce patrimoine contesté, mais aussi sur les
relations entre les valeurs et les objets qui soutiennent ces valeurs.
Un large débat public a animé les médias, se concentrant rapidement
autour de deux positions opposées : les fauteurs des déposes et des
dégradations, et ceux qui défendent la conservation de la « histoire »
de la ville. Une controverse entre deux différentes conceptions du
monument et de sa «vie sociale» - entre exigences opposées de
«ré-signification» et de « contextualisation » - a envahi pendant
plusieurs jours la presse quotidienne et les réseaux sociaux. Et cela a
réactivé une querelle qui a émergé périodiquement au cours des dernières
années, depuis les manifestations au EUA en faveur du déplacement des
statures symboles du passé confédéré et ségrégationniste, jusqu’aux
polémiques italiennes sur le sort à réserver aux monuments et aux
architectures emblématiques du fascisme, en passant par le débat en
Allemagne et en Espagne sur les traces des respectifs passés
totalitaires, ou par les débats relatifs aux disparitions
d’architectures et monuments communistes dans les pays de l’Est après la
chute du Mur de Berlin. Ainsi, aucune nouveauté, de ce point de vue, et
il est possible d’affirmer, encore une fois avec Lorman et Uspenskji,
que depuis toujours l’urban heritage est par nature le champ d’action
privilégié de cette forme aigue de lutte sociale qu’est la mémoire
culturelle et ses processus de construction discursive. Les épisodes du
mouvement urbain BLM constituent donc seulement un point de départ pour
développer un espace d’échange autour du panel de thèmes évoqués sur la
question, et sur laquelle nous souhaitons des contributions non
seulement de sémiologues, mais aussi d’historiens, architectes,
sociologues, anthropologues, spécialistes de memory and heritage
studies, etc. Il s’agit de thèmes déjà largement sondés, y compris en
sémiotique, mais qui méritent certainement une réflexion plus
approfondie à la lumière non seulement des évènements récents, mais
également des transformations sémantiques auxquelles le concept de
patrimoine a été soumis au cours des dernières décennies. Ces
transformations sont lisible, par exemple, à travers la succession des
diverses conventions concernant le patrimoine culturel, depuis le
document dit « Charte d’Athènes » (1933) et la Charte de Venise (1964),
où les monuments et les biens culturels étaient encore considérés
principalement en relation à leur matérialité et comme héritage des
générations précédentes, en passant par la Convention Unesco pour le
patrimoine de l’humanité (1972), qui promouvait une idée plurielle,
inclusive mais universaliste d’heritage ; jusqu’aux plus récentes
conventions pour la sauvegarde du Patrimoine immatériel (2003) et de
Faro (2005), dans lesquelles l’accent s’est déplacé sur les aspects
immatériels (Convention 2003), sur l’heritage comme performance et sur
les aspects participatifs et communautaires de l’heritage, expression de
la pluralité d’identités et cultures (Convention de Faro). L’urban
heritage devient donc l’inévitable terrain d’essais pour l’inclusion des
sujets pluriels qui habitent l’espace public. De nombreux enjeux sont
évoqués qui vont certainement au-delà d’une sémiotique du monument, et
conduisent au contraire à cadrer le binôme ville / patrimoine,
comprenant les transformations actuelles de l’espace public des villes
et, par conséquent, des langues du patrimoine. Nous en énumérons
quelques-uns, sans prétendre être exhaustif: la nécessité de redéfinir
les poids et les mesures narratives du patrimoine dans des villes de
plus en plus multiculturelles; la question du statut du patrimoine
considérée lui-même comme bien commun, mais aussi comme instrument de
lutte politique ; les mutations des espaces urbains déterminées par les
pratiques de consommation des lieux : non seulement le tourisme, mais
aussi tous ces phénomènes qui montrent que la ville est avant tout un
espace d’inégalité et de mise en scène des relations sociales et
économiques (par exemple, les processus de gentrification et les formes
de patrimoine que ceux-ci produisent) ; l’omniprésence croissante des
technologies numériques dans la redéfinition des espaces publics et le
sens du lieu, qui nous invite à une rémodulation de l’investigation des
relations entre ville physique, ville numérique et patrimoine. Enfin, la
nécessité de reconsidérer le rôle (et les parcours narratives) du
patrimoine dans les villes qui ont subi un remodelage violent et soudain
des structures de sens sur lesquelles elles reposent habituellement.
L’exemple classique, déjà largement étudié dans la littérature sur «
l’urbicide », est celui de la guerre, mais des problèmes similaires
émergent également en ce qui concerne d’autres urgences (sanitaires,
climatiques, environnementales, etc.). Que l’on pense par exemple à la
situation pandémique actuelle et à la façon dont elle a redéfini les
structures profondes qui régissent les villes, dont certaines bien
fondées sur une « utilisation » spécifique du patrimoine que le lockdown
a interrompu. Partant de ces prémisses, l’ambition du volume (qui vise à
couvrir les différents domaines d’investigation identifiés dans la liste
des thèmes ci-dessous) est de collecter des contributions capables
d’encadrer ce sujet de multiples points de vue et de réfléchir sur les
nombreuses significations du terme « patrimoine ». Pour Umberto Eco
l’une des principales tâches de la sémiotique est de montrer comment
certains mots qui ne semblent avoir qu’une seule signification ont en
réalité plusieurs ; d’une manière similaire le but de ce numéro est de
montrer dans sa complexité la notion de patrimoine et les divers
processus et des sens qui s’y épaississent - les pratiques et dynamiques
de négociation et d’attribution de sens qui l’animent - en essayant de
le lire sous deux angles : tout d’abord l’espace urbain, conçu comme un
espace prototypique (mais aussi polyphonique, syncrétique et
polysémique) de mise en scène d’identités et de mémoires collectives (et
donc de lutte avec d’autres contre-identités et contre-mémoires) ;
ensuite le conflit, dans un sens large, mais surtout au sens où le
patrimoine, compris comme un « espace vécu » dans les villes, devient un
terminal complexe de traductions entre différentes axiologies et
subjectivités discursives qui y entrent en collision. Qu’est-ce que
c’est, mais surtout, qu’est-ce que fait le patrimoine architectural,
monumental, artistique, environnemental, matériel et immatériel au sein
des villes ? Quels effets produit-il, comment agit-il dans les
enchaînements énonciatifs qui composent le texte urbain ? Quelles
axiologies manifeste-t-il, comment s’inscrit-elle dans la syntaxe
urbaine, quels rôles narratifs assume- t-il, quelles langues parle-t-il
? Comment lie-t-il, participe-t-il, entre-t-il en collision avec les
pratiques et processus urbains ? Et encore, rappelant Nelson Goodman
(repris à plusieurs reprises par Paolo Fabbri), quand est-ce qu’un
morceau de ville devient patrimoine et quand ne parvient-il plus à
remplir cette fonction ? Dans quelles conditions et par qui est-il
considéré comme tel ? Et que se passe-t-il lorsque la définition même du
patrimoine entre en crise, est contestée, combattue, rejetée ? Comment
rendre compte de la pluralité des sens qui se stratifient et
s’installent dans le patrimoine culturel alors que les cadres
interprétatifs et leurs régimes de traduction varient avec les images,
les identités, les usages quotidiens et extraordinaires de la
sémiosphère urbaine ? Et encore : de quoi parle-t-il l’heritage ? A qui
s’adresse-t-il ? Quels sont les souvenirs et les identités qu’il
communique et transmet ? À qui sont-ils ? Comment en code-t-on le passé
et comment en imagine- t-on l’avenir ? Parmi les sujets d’intérêt de ce
numéro (liste non exhaustive) : 1. Le patrimoine comme narratif et
comme pratique : autoreprésentations, protestations et mobilisations du
patrimoine urbain 2. Idéologies de conservation et formes d’invention /
refondation du patrimoine 3. Contre-héritage entre iconoclasme, street
art et anti-monuments 4. Discours du patrimoine VS. Discours sur le
patrimoine (comment le patrimoine urbain est représenté, traduit et «
utilisé » dans d’autres domaines discursifs : discours médiatique,
esthétique, académique, politique, juridique, etc.). 5. Avenir de
l’espace public et nouveaux narratifs patrimoniaux 6. Patrimoine et
crises urbaines 7. Patrimoine numérique et smart cities : blended
spaces, online museums, augmented reality, etc. 8. Les lieux (urbains)
du patrimoine et de la consommation du patrimoine : nouveaux musées,
tourisme, régénération et gentrification, patrimoine et image de marque
de la ville
ESPAÑOL
Heritage and the City. Semiótica y políticas de la memoria cultural en
los espacios urbanos
Este número de “Lexia” pretende relanzar la reflexión sobre la relación
entre la ciudad y la memoria cultural, a partir del papel,
principalmente semiótico y político, asumido hoy por el patrimonio
cultural dentro del espacio urbano, con atención particular, pero no
exclusiva. al llamado patrimonio difícil, incómodo y disonante
(Macdonald; Tunbridge & Ashworth). El tema está abierto a contribuciones
de todas las disciplinas que se ocupan del patrimonio cultural y
estimula una comparación interdisciplinaria centrada en la cuestión del
significado y la dimensión semiótica del patrimonio urbano, de sus
transformaciones, interpretaciones y traducciones. La relación entre
patrimonio y ciudad es, por lo tanto, el centro de nuestro interés. Por
un lado, la ciudad representa el lugar de la memoria colectiva por
excelencia: espacio público, de "puesta en escena" de identidades
(históricas, políticas, ideológicas, colectivas, sociales) y trama de
lugares de memoria (locus de memoria colectiva usando la conocida
expresión de Aldo Rossi). Por otro lado, la ciudad también es un espacio
dinámico en constante redefinición en el que las identidades y los
recuerdos se renegocian continuamente a través de los usos cotidianos, y
se redefinen por las diferentes subjetividades y comunidades que la
pueblan y la reescriben constantemente. Si la ciudad es un lugar de
memoria, es por tanto una memoria procesual, dinámica y en constante
evolución, un palimpsesto en el que las huellas y signos de la historia
y la memoria se asientan, acumulan y estratifican, generando efectos
sensoriales complejos y cambiantes. Parafraseando a Lotman y Uspenskji,
la ciudad es (también, sino sobretodo) un gran mecanismo semiótico de
traducción continua y reconstrucción del pasado, pero también de
proyección y asunción de "futuros posibles", en los que la diacronía (de
los estratos) se convierte en sincronía. Todo esto contribuye a definir
una especificidad de las políticas de conservación y protección del
patrimonio urbano: la ciudad siempre es más que la suma de sus
componentes individuales, es por naturaleza un organismo vivo y
complejo, y por lo tanto difícil de aprovechar en una mera lógica de la
protección y conservación de monumentos. La ciudad y su memoria están
incesantemente, y a menudo en una medida muy rápida y generalizada,
sujetas a procesos de transformación y re-semantización, tanto
espontáneos como institucionales. Por lo tanto, la elección de una
perspectiva urbana es funcional para comprender el papel activo que el
patrimonio urbano, como objeto de un proceso continuo de negociación,
juega en el ámbito de las elecciones políticas que terminan moldeando la
escena urbana y la vida de las comunidades que viven ahí. En la
dimensión urbana, los aspectos de ‘diseño’ (y por lo tanto
‘conflictivos’) del patrimonio cultural se vuelven más evidentes y
comprensibles, la pluralidad de sus interpretaciones, las posibilidades
y los límites de su convivencia. La naturaleza procesual y política del
patrimonio urbano es claramente visible en las prácticas semióticas en
las que está involucrado. Justo cuando estamos escribiendo estas líneas,
las protestas antirracistas organizadas por el movimiento Black Lives
Matter tras el asesinato de George Floyd cuestionan y vuelven a discutir
el significado y el valor del patrimonio urbano, a menudo eligiendo
estatuas y monumentos relacionados con el pasado colonial o con
episodios de segregación racial y explotación de la esclavitud. Desde
Nueva York a Bristol, desde Londres a Amberes y hasta Italia, numerosos
monumentos han sido ridiculizados, manchados, desgarrados, removidos y
desfigurados. Exactamente como en el pasado más o menos reciente, la
contestación de un pasado incómodo o controvertido pasa por un uso
táctico y performativo de la iconoclastia que, mientras destruye, llena
de significado, una práctica significativa que nos empuja a
cuestionarnos sobre el valor (el valor de valores) de este patrimonio
impugnado, pero también sobre las relaciones entre los valores y los
actores que los respaldan. Un amplio debate público animó a los medios
(tradicionales y sociales), rápidamente polarizándose en torno a dos
posiciones contrarias: los partidarios de derribos y de las
contaminaciones, y los defensores de la preservación de la "historia" de
la ciudad. Una polémica entre dos concepciones diferentes del monumento
y su "vida social", entre las necesidades opuestas de "resignificación"
y "contextualización", ha ocupado durante días y debates en las redes
sociales, reavivando una disputa que se repite periódicamente en los
últimos años: manifestaciones desde hace unos años en los EE. UU. a
favor de la eliminación de estatuas y símbolos del pasado racista y
confederal del tejido urbano, hasta la controversia italiana sobre el
destino que se reservará para los monumentos y arquitecturas fascistas,
pasando por el debate en Alemania y España sobre los rastros de los
respectivos pasados totalitarios, y para debates relacionados con la
demolición de la arquitectura y los monumentos comunistas en los países
orientales desde la caída del Muro de Berlín en adelante. No hay
noticias, por lo tanto, desde este punto de vista, y podríamos decir,
una vez más con Lotman y Uspensky, que el patrimonio urbano siempre ha
sido un campo de acción privilegiado para esa aguda forma de lucha
social que es la memoria cultural y sus procesos de construcción
discursiva. Los eventos del movimiento urbano BLM son, por lo tanto,
solo un punto de partida para lo que nos gustaría fuera una oportunidad
para debatir sobre el amplio espectro de temas evocados por la pregunta,
en la que esperamos contribuciones no solo de semiólogos, sino también
de historiadores, arquitectos, sociólogos, antropólogos, estudios de
memoria y patrimonio, etc. Estos son temas que ya han sido ampliamente
investigados, incluso en semiótica, pero que sin duda merecen un
suplemento para reflejar a la luz no solo los acontecimientos recientes,
sino también las transformaciones semánticas a las que se ha sometido el
concepto de patrimonio presentado en las últimas décadas, también
visible a través de la sucesión de varias convenciones sobre patrimonio
cultural, de la Carta de Atenas (1933) y Venecia (1964), en las que los
monumentos y el patrimonio cultural todavía se consideraban sobre todo
en referencia a su materialidad y como legado del generaciones
anteriores, pasando por la Convención de la UNESCO para el Patrimonio
Mundial (1972), que promueve una idea plural, inclusiva y universalista
del patrimonio; hasta las convenciones más recientes para la protección
del patrimonio inmaterial (2003) y la de Faro (2005), en las que el
énfasis se desplaza a los aspectos intangibles (2003), el patrimonio
como proceso y los aspectos participativos y comunitarios del
patrimonio, expresión de un pluralidad de identidades y culturas (2005).
Por lo tanto, el patrimonio urbano se convierte en una prueba ineludible
para la inclusión de sujetos plurales que habitan el espacio público. Se
evocan numerosos temas y ciertamente van más allá de una semiótica del
monumento, con el objetivo de enmarcar el binomio ciudad / patrimonio,
incluyendo en el horizonte de reflexión las transformaciones actuales
del espacio público de las ciudades y, en consecuencia, de las lenguas
del patrimonio. Enumeramos algunos de ellos, sin pretender ser
exhaustivos: la necesidad de redefinir los pesos y las medidas
narrativas del patrimonio en ciudades cada vez más multiculturales; la
cuestión del estado del patrimonio en sí como un bien común, pero
también como un instrumento de lucha política; los cambios en los
espacios urbanos determinados por las prácticas de consumo de lugares:
no sólo el turismo, sino también todos esos fenómenos que dejan en claro
que la ciudad es sobre todo un espacio de desigualdad y la puesta en
escena de relaciones sociales y económicas (piénsese en los procesos de
gentrificación y en las formas relacionadas de patrimonio que surgen en
consequencia); la creciente omnipresencia de las tecnologías digitales
en la redefinición de los espacios públicos y del sentido de lugar que
invita a una nueva modulación de la investigación de la relación entre
ciudad física, ciudad digital y patrimonio. Finalmente, la necesidad de
reconsiderar el papel (y las narrativas) del patrimonio en las ciudades
que han sufrido una remodelación violenta y repentina de las estructuras
de significado en las que generalmente estriban. El ejemplo clásico, ya
ampliamente estudiado en la literatura sobre el “urbicidio”, es el de la
guerra, pero también surgen problemas similares con respecto a otras
emergencias (salud, clima, medio ambiente, etc.). Piénsese en la
situación actual de pandemia y en la forma en que ha redefinido las
estructuras profundas que gobiernan las ciudades, algunas justamente
fundadas sobre un “uso” específico del patrimonio que el confinamiento
ha interrumpido. A partir de estas premisas, la ambición del volumen
(que tiene como objetivo cubrir las diversas áreas de investigación
identificadas en la lista de temas a continuación) es recopilar
contribuciones que puedan enmarcar el tema desde múltiples puntos de
vista y reflexionar sobre los muchos significados de término
“patrimonio”. Tomando el punto de vista de Eco de que una de las
principales tareas de la semiótica es mostrar cómo ciertas palabras que
se cree que tienen un solo significado en realidad tienen muchos, el
objetivo de este problema es "desempaquetar" y mostrar la noción de
herencia en su complejidad y los diversos procesos y significados que se
agrupan en este concepto, las prácticas y dinámicas de negociación y
atribución de significado que lo animan, tratando de leerlo desde dos
puntos de vista: el espacio urbano, en primer lugar, destinado a ser un
espacio prototípico (pero también polifónico, sincrético y polisémico)
de escenificación de identidades y recuerdos colectivos (y, por lo
tanto, de lucha con otras contraidentidades y contramemorias); el
conflicto, en el sentido de que el patrimonio, entendido como un espacio
experimentado y vivido en las ciudades, se convierte en un complejo
terminal de traducción de enfrentamientos y encuentros entre diferentes
axiologías y subjetividades discursivas. ¿Qué es, y sobre todo, qué
función cumple el patrimonio arquitectónico, monumental, artístico,
ambiental, tangible e intangible, dentro de las ciudades (y qué efectos
produce, cómo actúa en las cadenas enunciativas que componen el texto
urbano)? ¿Qué axiologías manifiesta, cómo encaja en la sintaxis urbana,
qué roles narrativos asume, qué idiomas habla? ¿Cómo se une, participa,
choca con las prácticas y procesos urbanos? ¿Y de nuevo, recordando a
Nelson Goodman (repetidamente citado por Paolo Fabbri), cuando un pedazo
de la ciudad se convierte en patrimonio y cuando ya no logra cumplir
esta función semiótica? ¿En qué condiciones y por quién se considera
así? ¿Y qué sucede cuando la definición misma de patrimonio entra en
crisis, es disputada, peleada, rechazada? ¿Cómo dar cuenta de la
pluralidad de sentidos que estratifican y establecen el patrimonio
cultural a medida que los marcos interpretativos y sus regímenes de
traducción varían con las imágenes, identidades, usos cotidianos y
extraordinarios de la semiosfera urbana? Y de nuevo: ¿de qué se trata el
patrimonio? ¿Con quien está hablando? ¿Qué recuerdos e identidades, y de
quién, se comunica y transmite? ¿Cómo codifica el pasado y cómo imagina
un futuro? Entre los temas de interés en este tema (lista no
exhaustiva): 1. Heritage como narrativa y práctica:
autorrepresentaciones, protestas y movilizaciones del patrimonio urbano.
2. Ideologías de conservación y formas de invención / refundación del
patrimonio. 3. Contra-heritage entre iconoclasia, arte callejero y
antimonumentos. 4. Discursos sobre heritage VS. discursos de l’heritage
(cómo se representa, traduce y “utiliza” el patrimonio urbano en otros
dominios discursivos: discurso mediático, estético, académico, político,
jurídico, etc.). 5. Futuro del espacio público y nuevas narrativas de
l’heritage. 6. Heritage y emergencias urbanas 7. Digital heritage y
ciudades digitales: espacios combinados, museos en línea, realidad
aumentada, etc. 8. Los lugares (urbanos) del patrimonio y el consumo
del patrimonio: nuevos museos, turismo, regeneración y gentrificación,
patrimonio y marca de la ciudad.
---------------
The COMMLIST
---------------
This mailing list is a free service offered by Nico Carpentier. Please use it responsibly and wisely.
--
To subscribe or unsubscribe, please visit http://commlist.org/
--
Before sending a posting request, please always read the guidelines at http://commlist.org/
--
To contact the mailing list manager:
Email: (nico.carpentier /at/ vub.ac.be)
URL: http://nicocarpentier.net
---------------
[Previous message][Next message][Back to index]