Archive for 2020

[Previous message][Next message][Back to index]

[Commlist] CfP Lexia N.39-40 - “Heritage and the City. Semiotics and Politics of Cultural Memory in Urban Spaces”

Thu Jul 16 21:19:14 GMT 2020

Call for Papers - Lexia N.39-40 - “Heritage and the City. Semiotics and Politics of Cultural Memory in Urban Spaces” - edited by Francesco Mazzucchelli, Maria Rosaria Vitale, Massimo Leone

“Lexia”, the international, peer-reviewed journal of CIRCe, the Center for Interdisciplinary Research on Communication of the University of Turin, Italy, invites contributions to be published in the issue n. 39-40 of the new series.

The topic of the forthcoming issue is:
“HERITAGE AND THE CITY. Semiotics and Politics of Cultural Memory in Urban Spaces”. Guest Editors: Francesco Mazzucchelli (University of Bologna), Maria Rosaria Vitale (University of Catania), Massimo Leone (University of Turin/University of Shanghai)

Communication and media studies scholars are welcome to contribute to this interdisciplinary issue.

Here is the expected publication schedule of the volume:
January 30, 2021: deadline for contributions
February 28, 2021: deadline for referees
April 15, 2021: deadline for revised versions of contributions
June 30, 2021: publication of “Lexia”

Contributions, 30,000 characters max, MLA stylesheet, with a 500 words max English abstract and 5 English key–words, should be sent to: (francesco.mazzucchelli /at/ (maria.vitale /at/ (massimo.leone /at/

Languages/lingue/langues/lenguas: English, Italiano, Français, Español

No payment from authors is expected

Heritage and the City. Semiotics and Politics of Cultural Memory in Urban Spaces

This Special Issue of Lexia aims at bringing together articles that critically reflect, from a semiotic angle, on the relation between cultural memory and the city, exploring the semiotic and political role that cultural heritage plays today within urban spaces, with a specific, although not exclusive, focus on difficult, uncomfortable and dissonant heritage (Macdonald; Tunbridge & Ashworth). Contributions from all disciplines dealing with cultural heritage are welcomed, since the issue intends to propose an interdisciplinary dialogue about the semiotic dimension of heritage in urban environments, that is, its meaning, but also its processes of construction, transformation, interpretation and translation.

The main issue at stake is the city-heritage connection. On the one hand, cities are places of collective memories par excellence: public spaces of mise-en-scène of historical, political, social identities and knotted fabrics of places of memory (“loci of collective memory”, according to the popular definition by the architect Aldo Rossi). On the other hand, cities are also dynamic spaces in constant transformation and redefinition, in which identities and memories are always renegotiated through everyday practices and re-written by the manifold subjectivities and communities that inhabit them. If the city is (a texture of) place(s) of memory, this memory has to be deemed as processual, dynamic and in constant evolution – a palimpsest in which traces and signs of both history and memory sediment, accumulate and stratify, generating complex and diversified effects of meaning. Paraphrasing Lotman and Uspenskij, the city is also (or perhaps even mainly) a massive semiotic mechanism of relentless translation and re-constitution (re-coding) of the Past, but also of projection and appropriation of “conceivable futures”, in which the diachrony (of the different layers) becomes synchrony. This leads towards a specificity of the status of heritage within the city, and therefore of its policies of preservation and conservation. Cities are always something more than the sum of their single components, they are a living and complex organism by nature, and therefore hard to compress in a mere logic of protection/preservation of monuments. Cities, and their memories, are continually subjected to processes of transformation and re-semantisation which are at the same time spontaneous and institutionally designed. Our choice to adopt an urban perspective to frame the issue of cultural heritage is then functional to a better understanding of the active role assumed by urban heritage in political arenas, through which urban life (and that of the communities which live in the city) are shaped. Moving from the urban dimension, many issues related to the policies of “cultural heritage design” (including the conflicts connected to their definition, the plurality of interpretation, the possibility of co-existence of diverse heritages) become more evident.

The processual and political nature of urban heritage emerges clearly if one observes the semiotic practices in which it is involved. As we are writing these lines, the antiracist protests promoted by the Black Lives Matter movement after the killing of George Floyd by the American Police are questioning and disputing meanings and values attributed to some elements of urban heritage. They are also symbolically targeting and contesting statues and monuments which can be linked to an obscure colonial or racist past. From New York to Bristol, from London to Antwerp and some Italian cities as well, several monuments have been toppled down, disfigured, defiled, dilapidated. As in the recent and the older past, such assaults against an unwieldy or uncomfortable past are expressed through tactic and performative iconoclast acts that, while destroying, provides such heritage new meanings. Iconoclasm becomes a significant practice which calls for a debate about the profound values communicated by heritage, but also about the relation between such values and the “substances” through which it is expressed. An open public debate has animated traditional and social media, quickly polarizing around two contrary positions: the supporters of performances of removal and vandalization versus the advocates of urban “history” preservation. This controversy about two different conceptions of the role of monuments and their “social life” (to use Saussure’s words) – divided by opposed ideas about the necessity of a “re-signification” or a “contextualization” of the statues – has kept busy for days newspapers and social media discussions. This stirred up a querelle which has periodically re-emerged in the last decades: from the protests in the USA in favor of the removal of symbols and monuments related to the Confederate past from public spaces, to the Italian debate about what should be done with the uncomfortable heritage of Fascist monuments and architectures, passing through the discussions in Germany and Spain about the material traces and monumental remains of their Totalitarian pasts and those in Eastern European countries after the fall of Iron Curtain onward. Once again, the question could be framed rephrasing Lotman and Uspenskij’s words: urban heritage is by nature a paramount battlefield in that harsh social struggle that is cultural memory (and its semiotic processes of construction).

Nonetheless, events linked to the BLM urban movements are just a starting point of reflection for the broader range of questions that we would like to address in this special issue. We expect contributions not only by semioticians, but also memory and heritage studies scholars, historians, architects, anthropologists, sociologists and so forth. Such questions have obviously been already largely discussed and investigated, in Semiotics as well, but still more analyses are needed, in consideration not only of the recent events, but also of the semantic transformations that the very notion of heritage has undergone in the last decades. This can be seen through the succession of the various International heritage conventions that have been approved, from Athens (1934) and Venice (1964) Charts, monuments and heritage were considered mainly with regard to the preservation of their materiality and deemed as a legacy of previous generations, through the Unesco World Heritage Convention (1972), which started promoting a plural, inclusive, albeit universalistic idea of heritage. In more recent conventions, emphasis has been put on immaterial aspects (in the Convention for Intangible Heritage Protection, 2003) and participatory and communitarian features and a concept of heritage as performance and process – which expresses a pluralism of identities and cultures (in the Faro Convention, 2005). Urban heritage becomes then a benchmark for the inclusion of plural subjectivities that inhabit public space.

All these considerations open up to a variety of connected issues, not simply related to a semiotics of monuments, but that instead deal expressly with the city/heritage binomial, including the current transformation of public space in cities and, consequently, of the new languages of heritage. With no claim to completeness we mention: the necessity of rethinking heritage narratives in the era of multicultural cities; the issue of heritage status both as commons and as a means of political action; the changes of urban spaces determined by practices of “place consumption”: not only tourism, but also all those phenomena that make evident once again how cities are mainly places of social and economic inequality and of spatial manifestations of socio-economic systems (e.g. processes of gentrification and correlated emerging forms of heritage); the growing spread of ICTs, which forces us to rethink the relation between heritage, public spaces and digital environments. Lastly, all these ideas demonstrate the need to reconsider the roles and the narratives of heritage in cities which have undergone a dramatic and quick change in the meaning structures on which they were based. The most typical example is war, already studied in depth in the literature on urbicide for instance, but similar issues emerge also in other moments of (health, environmental, climatic ...) emergency. A recent example of this is provided by the current situation of pandemics and the dramatic transformations that it has caused, affecting the deep (and semiotic as well) structures of cities, some of which were fundamentally grounded on specific “uses” (and forms of exploitation) of urban heritage which lockdown had halted.

Moving from these premises, the issue wants to collect articles that aim at reframing these subjects through a multiplication of points of view and a reflection on the manifold meanings of the word heritage, so the volume can cover the different main themes listed below at the end of this call. Appropriating Umberto Eco’s opinion, who thought that one of the duties of Semiotics should be to prove how certain words have apparently just one singular meaning, while actually they convey multiple significations, the main objective of this issue is to “unpack” and display in all its complexity the notion of heritage and the vast array of processes and senses which are grouped under such a term, that is, the dynamics and practices of negotiation and meaning attribution that give substance to it. As already specified, we are proposing a double point of view as reading keys: 1. Urban space, to be meant as a paradigmatic (but also polyphonic, polysemic and syncretic) space for public representation of collective identities and memories (but also of conflict with other counter-identities and counter-memories); 2. Conflict, to be meant in its broader acceptation, but mainly in the sense that heritage – considered experienced and lived space – becomes a tangled point of interchange for clashes and encounters among different axiologies and subjectivities.

What is heritage? What does cultural (architectonic, monumental, artistic, environmental, tangible and intangible) heritage do within cities? What kind of effects does it produce? How does it act in urban collective chains of enunciation? What axiologies does it hide? How is it included in urban syntaxes? What narrative roles does it assume and manifest? What languages does it speak? How does it relate, participate or clash with urban practices and processes? And also, rephrasing Nelson Goodman (in the style of semiotician Paolo Fabbri): when does a segment of city become heritage? And, on the contrary, when is it no more capable to fulfil that semiotic function? At what conditions and by whom is it considered as such? And what happens when the very definition of heritage is in crisis, is contested, refused, disputed, opposed? How can we account for the plurality of senses that are layered and sedimented in discourses, representations and practices of urban semiosphere, while their interpretative frames and translation schemes transmute? How does it codify a past and envision a future? And, finally: of what is heritage speaking? To whom?

The (non-exhaustive) list of relevant themes for this issue includes:
1 Heritage as narrative and as performance: self-representations, contentions and mobilizations of urban heritage 2 Practices of restoration and the politics of invention/foundation of urban heritage
	3	Counter-heritage between iconoclasm, street art and anti-monuments
4 Discourses of heritage vs. discourses on heritage: representations, translations and exploitation of urban heritage in different discursive domains (media, art, academy, politics, law, etc.)
	5	The future of public space and new narratives of heritage
	6	Heritage and urban emergency
7 Digital heritage and smart cities: blended spaces, online museums, augmented reality, etc. 8 Urban spaces of heritage and heritage consumption: new museums, tourism, regenerations and gentrifications, heritage & city-branding


Heritage and the City. Semiotiche e politiche della memoria culturale negli spazi urbani Questo numero di “Lexia” intende rilanciare la riflessione semiotica sul rapporto tra città e memoria culturale, a partire dal ruolo – in primo luogo semiotico e politico – assunto oggi dal patrimonio culturale all’interno dello spazio urbano, con particolare, ma non esclusiva, attenzione al cosiddetto difficult, uncomfortable e dissonant heritage (Macdonald; Tunbridge & Ashworth). Il numero è aperto a contributi provenienti da tutte le discipline che si occupano di cultural heritage e auspica un confronto interdisciplinare, che metta tuttavia al centro la dimensione semiotica dell’heritage urbano, ovvero la questione del suo significato e delle sue trasformazioni, interpretazioni, traduzioni. Al centro del nostro interesse c’è dunque il rapporto tra heritage e città. Da una parte, la città rappresenta il luogo del ricordo collettivo per eccellenza: spazio pubblico, di “messa in scena” di identità (storiche, politiche, ideologiche, collettive, sociali) e trama di luoghi della memoria (locus di memoria collettiva, per usare la nota espressione di Aldo Rossi). Dall’altro, la città è anche spazio dinamico e in continua ridefinizione, in cui identità e memorie vengono continuamente rinegoziate attraverso gli usi quotidiani dalle diverse soggettività e comunità che la popolano e incessantemente riscrivono. Se la città è luogo di memoria, la sua è dunque una memoria processuale, dinamica, in continua evoluzione – un luogo palinsestuale in cui tracce e segni della storia e della memoria si sedimentano, si accumulano e si stratificano, generando effetti di senso complessi e mutevoli. Per parafrasare Lotman e Uspenskji, la città è (anche, se non soprattutto) un grande meccanismo semiotico di continua traduzione e ri-costruzione del passato, ma anche di proiezione e assunzione di “futuri possibili”, in cui la diacronia (degli strati) diventa sincronia. Tutto ciò contribuisce a definire una specificità delle politiche di conservazione e tutela del patrimonio urbano: la città è sempre qualcosa di più che la sommatoria delle sue singole componenti, è per sua natura un organismo vivo e complesso, e quindi difficilmente imbrigliabile in una mera logica di tutela e conservazione di singoli monumenti. La città e la sua memoria sono incessantemente – e spesso in misura molto rapida e pervasiva – soggette a processi di trasformazione e ri- semantizzazione, tanto spontanei, quanto istituzionali. La scelta di una prospettiva urbana è dunque funzionale alla comprensione del ruolo attivo che l’urban heritage gioca nell’arena delle scelte politiche che finiscono col plasmare la scena urbana e la vita delle comunità che la abitano. Nella dimensione urbana diventano più evidenti e comprensibili il ruolo processuale e ‘progettuale’ (e per questo anche ‘conflittuale’) del patrimonio culturale, la pluralità delle sue interpretazioni, le possibilità e i limiti della loro convivenza. La natura processuale e politica dell’heritage urbano è chiaramente visibile nelle pratiche semiotiche in cui esso è coinvolto. Proprio mentre scriviamo queste righe, le proteste antirazziste organizzate dal movimento Black Lives Matter a seguito dell’uccisione di George Floyd stanno mettendo in questione e ridiscutendo il significato e il valore dello urban heritage, spesso eleggendo come obiettivo simbolico di contestazione statue e monumenti riconducibili al passato coloniale o a vicende di segregazione razziale e sfruttamento della schiavitù. Da New York a Bristol, da Londra ad Anversa e sino in Italia, numerosi sono stati i monumenti dileggiati, imbrattati, divelti, rimossi e deturpati. Esattamente come nel passato più o meno recente, la contestazione di un passato ingombrante o controverso passa attraverso un uso tattico e performativo dell’iconoclastia che, mentre distrugge, riempie di senso, una pratica significante che ci spinge ad interrogarci sulla valenza (il valore dei valori) di tale heritage contestato, ma anche sulle relazioni fra i valori e gli oggetti patrimoniali che sono il supporto di tali valori. Un ampio dibattito pubblico ha animato i media (tradizionali e social), polarizzandosi velocemente attorno a due posizioni contrarie: i sostenitori delle rimozioni e degli imbrattamenti e i fautori di una conservazione della “storia” della città. Una controversia tra due diverse concezioni del monumento e della sua “vita sociale” – tra esigenze opposte di “risignificazione” e “contestualizzazione” – ha occupato per giorni quotidiani e discussioni sui social, rinfocolando una querelle che periodicamente si ripresenta negli ultimi anni: dalle manifestazioni di qualche anno fa in USA a favore della rimozione di statue e simboli del passato razzista e confederale dal tessuto urbano, sino alle polemiche italiane sul destino da riservare a monumenti e architetture fasciste, passando per il dibattito in Germania e Spagna sulle tracce dei rispettivi passati totalitari e per le discussioni relative alle cancellazioni di architetture e monumenti comunisti nei paesi dell’Est dalla caduta del Muro di Berlino in avanti. Nessuna novità, dunque, da questo punto di vista, e potremmo dire, ancora una volta con Lotman e Uspenskij, che da sempre l’heritage urbano è per sua natura campo d’azione privilegiato di quella acuta forma di lotta sociale che è la memoria culturale e i suoi processi di costruzione discorsiva. Le vicende del movimento urbano BLM costituiscono quindi solo un punto di partenza per quella che vorremmo essere un’occasione di confronto sull’ampio spettro di temi evocati dalla questione, sulla quale auspichiamo contributi non solo da parte di semiologi, ma anche storici, architetti, sociologi, antropologi, studiosi di memory and heritage studies, ecc. Si tratta di questioni già ampiamente indagate, anche in semiotica, ma che meritano certamente un supplemento di riflessione alla luce non solo dei recenti eventi, ma anche delle trasformazioni semantiche cui il concetto di patrimonio è stato sottoposto negli ultimi decenni, leggibili anche attraverso la successione delle varie convenzioni sul patrimonio culturale, dalla Carta di Atene (1933) e di Venezia (1964), in cui monumenti e beni culturali venivano considerati soprattutto in riferimento alla loro materialità e come eredità delle generazioni precedenti, passando per la Convenzione Unesco per il Patrimonio dell’Umanità (1972), che promuove un’idea plurale, inclusiva e però universalistica di heritage; sino alle più recenti convenzioni per la salvaguardia del Patrimonio immateriale (2003) e quella di Faro (2005) nelle quali si sposta l’accento sugli aspetti immateriali (2003) e sull’heritage come performance e sugli aspetti partecipativi e comunitari dell’heritage, espressione di una pluralità di identità e culture (Faro 2005). L’heritage urbano diventa dunque banco di prova ineludibile per l’inclusione dei soggetti plurali che abitano lo spazio pubblico. Numerose sono le questioni evocate che vanno certamente al di là di una semiotica del monumento, e inducono invece ad inquadrare il binomio città/patrimonio includendo le attuali trasformazioni dello spazio pubblico delle città e, di conseguenza, dei linguaggi dell’heritage. Ne elenchiamo, senza pretesa di esaustività, alcune: la necessità di ridefinire pesi e misure narrative dell’heritage in città sempre più multiculturali; la questione dello statuto stesso dell’heritage in quanto bene comune, ma anche come strumento di lotta politica; i cambiamenti degli spazi urbani determinati da pratiche del consumo dei luoghi: non solo il turismo, ma anche tutti quei fenomeni che rendono evidente come la città sia anzitutto spazio della diseguaglianza e della messa in scena di rapporti sociali ed economici (si pensi ai processi di gentrification, e alle correlate forme di heritage che sorgono in corrispondenza); la sempre maggiore pervasività delle tecnologie digitali nella ridefinizione degli spazi pubblici e del senso del luogo che invita ad una rimodulazione dell’indagine del rapporto tra città fisica, città digitale e patrimonio. Infine, la necessità di riconsiderare il ruolo (e le narrative) dell’heritage in città che hanno subito una violenta e repentina rimodulazione delle strutture di senso su cui solitamente poggiano. L’esempio classico, già ampiamente studiato nella letteratura sull’urbicidio, e quello della guerra, ma questioni simili emergono anche rispetto ad altre emergenze (sanitarie, climatiche, ambientali, ecc.). Si pensi all’attuale situazione di pandemia, e al modo in cui essa ha ridefinito le strutture profonde che regolano le città, alcune fondate appunti su un determinato “uso” dell’heritage che il lockdown ha interrotto. Partendo da queste premesse, l’ambizione del volume (che mira a coprire i diversi ambiti di indagine individuati nella lista di temi riportata in calce) è raccogliere contributi in grado di inquadrare la questione da molteplici punti di vista e di riflettere sui molteplici significati del termine “patrimonio”. Facendo nostra l’opinione di Eco secondo cui uno dei compiti principali della semiotica è mostrare come certe parole che si pensa abbiano un solo significato ne possiedono in realtà molteplici, obiettivo di questo numero è mostrare nella sua complessità la nozione di heritage e i vari processi e significati che sono addensati su di esso – le pratiche e le dinamiche di negoziazione e attribuzione di senso che lo animano – provando a leggerlo a partire da due punti di vista: lo spazio urbano, innanzitutto, inteso come spazio prototipico (ma anche polifonico, sincretico e polisemico) di messa in scena di identità e memorie (e dunque di lotta con altre controidentità e contromemorie) collettive; il conflitto, da intendere nella sua accezione più ampia, ma soprattutto nel senso che l’heritage, inteso come spazio esperito e vissuto nelle città, diventa complesso terminale traduttivo di scontri e incontri tra assiologie e soggettività discorsive diverse. Cosa è, ma soprattutto cosa fa (quali effetti produce, come agisce nelle concatenazioni enunciative che costituiscono il testo urbano) il patrimonio architettonico, monumentale, artistico, ambientale, tangibile e intangibile, all’interno delle città? Quali assiologie manifesta, in che modo si inserisce nelle sintassi urbane, quali ruoli narrativi assume, quali linguaggi parla? Come si lega, partecipa, si scontra con le pratiche e i processi urbani? E ancora, richiamando Nelson Goodman (più volte ripreso da Paolo Fabbri), quando un pezzo di città diventa patrimonio e quando non riesce invece più ad assolvere a questa funzione? A che condizioni e da chi viene considerato tale? E cosa succede quando la stessa definizione del patrimonio entra in crisi, viene contestata, combattuta, rifiutata? Come rendere conto della pluralità di sensi che si stratificano e sedimentano sui beni culturali al variare delle cornici interpretative e dei loro regimi di traduzione con immagini, identità, usi quotidiani e straordinari della semiosfera urbana? E ancora: di cosa parla l’heritage? A chi parla? Che memorie e identità, e di chi, comunica e trasmette? Come codifica il passato e come immagina un futuro? Tra i temi di interesse di questo numero (lista non esaustiva): 1. Heritage come narrazione e come pratica: auto-rappresentazioni, contestazioni e mobilitazioni dell’heritage urbano 2. Ideologie della conservazione e forme di invenzione/rifondazione del patrimonio 3. Contro-heritage tra iconoclastia, street art e anti-monumenti 4. Discorsi sull’heritage VS. discorsi dell’heritage: come l’heritage urbano viene rappresentato, tradotto e “usato” in altri domini discorsivi: discorso dei media, estetico, accademico, politico, giuridico, ecc. 5. Futuro dello spazio pubblico e nuove narrative del patrimonio 6. L’heritage e le emergenze urbane 7. Digital heritage e città digitali: blended spaces, musei online, augmented reality, ecc. 8. I luoghi (urbani) dell’heritage e il consumo dell’heritage: nuovi musei, turismo, regeneration e gentrification, heritage e city-branding

FRANÇAIS Heritage and the City. Sémiotiques et politiques de la mémoire culturelle dans les espaces urbaines Ce numéro de Lexia invite à relancer la réflexion sur le rapport entre ville et mémoire culturelle, à partir du rôle – d’abord sémiotique et politique – assumé aujourd’hui par le patrimoine culturel à l’intérieur de l’espace urbain, avec une attention particulière, mais non exclusive, au difficult, unconfortable, ou bien dissonant héritage (Macdonald; Tunbridge & Ashworth). Le numéro est ouvert à des contributions issues de toutes les disciplines concernées par le cultural heritage et vise une confrontation interdisciplinaire. Il sera néanmoins centré sur la dimension sémiotique de l’heritage urbain et de sa signification, dans ses transformations, interprétations et traductions. Le cœur de notre sujet est le rapport entre heritage et ville. D’une part, la ville représente le lieu de la mémoire collective par excellence : l’espace publique, comme « mise en scène » des identités (historiques, politiques, idéologiques, collectives, sociales) et réseau des lieux de mémoire (locus de la mémoire collective, pour utiliser l’expression notoire d’Aldo Rossi). D’autre part, la ville est aussi l’espace dynamique en continue redéfinition, où identités et mémoires se trouvent continuellement renégociées à travers les pratiques quotidiennes et redéfinies par les diverses subjectivités et communautés qui l’habitent et qui, sans arrêt, réécrivent. Si la ville est lieux de mémoire, sa mémoire est en cours, dynamique, en évolution continue – un lieu palimpseste où les traces et les signes de l’histoire et de la mémoire se sédimentent, s’accumulent e se stratifient, générant des effets de sens complexes et changeants. Pour paraphraser Lotman et Uspenskji, la ville est (aussi, sinon surtout) un grand mécanisme sémiotique de traduction continue et de reconstruction du Passé, mais aussi de projection et d’acceptation des « futurs possibles », un espace où la diachronie (des strates) devient synchronie. Ces observations contribuent à cerner une spécificité des politiques de conservation et de tutelle du patrimoine urbain : la ville est toujours quelque chose de plus que l’addition de ses composantes, est par nature un organisme vivant et complexe, et donc difficilement réductible à une simple logique de tutelle et de conservation des monuments. La ville et sa mémoire sont incessamment - et souvent de manière rapide et répandue – soumise à des processus de transformations et de re-sémantisation, aussi bien spontanés que institutionnels. Le choix d’une perspective urbaine est donc fonctionnel à la compréhension du rôle actif que l’urban heritage, en tant qu’objet d’une négociation continue, joue dans l’arène des politiques publiques qui finissent par modeler le paysage urbain et la vie des communautés qui l’habitent. A l’échelle urbaine, deviennent plus évidents et compréhensibles les aspects processuelles et opératifs (et donc ainsi « conflictuels ») du patrimoine culturel, la pluralité de ses interprétations, les possibilités et les limites de leur coexistence. La nature processuelle et politique de l’urban heritage est clairement visible à travers les pratiques sémiotiques dans lesquelles il est impliqué. Pendant que nous écrivons ces lignes, les protestations antiracistes organisées suite au meurtre de Georges Floyd par le mouvement Black Lives Matter, ou des mouvements qui s’en inspirent, sont en train de mettre en question et de rediscuter la signification et la valeur de l’urban heritage, identifiant souvent comme objectif symbolique de contestation, statues et monuments reconductibles au passé esclavagiste, de ségrégation spatiale, ou au passé colonial. De New York à Bristol, de Londres à Anvers et jusqu’en Italie, de nombreux monuments ont été moqués, greffés, déposés ou dégradés. Tout comme dans le passé plus ou moins récent, la contestation d’un passé difficile ou controversé passe par une utilisation tactique et performative de l’iconoclasme qui, tout en détruisant, remplit de sens: une pratique significative qui nous incite à nous interroger sur la valence (la valeur de valeurs) de ce patrimoine contesté, mais aussi sur les relations entre les valeurs et les objets qui soutiennent ces valeurs. Un large débat public a animé les médias, se concentrant rapidement autour de deux positions opposées : les fauteurs des déposes et des dégradations, et ceux qui défendent la conservation de la « histoire » de la ville. Une controverse entre deux différentes conceptions du monument et de sa «vie sociale» - entre exigences opposées de «ré-signification» et de « contextualisation » - a envahi pendant plusieurs jours la presse quotidienne et les réseaux sociaux. Et cela a réactivé une querelle qui a émergé périodiquement au cours des dernières années, depuis les manifestations au EUA en faveur du déplacement des statures symboles du passé confédéré et ségrégationniste, jusqu’aux polémiques italiennes sur le sort à réserver aux monuments et aux architectures emblématiques du fascisme, en passant par le débat en Allemagne et en Espagne sur les traces des respectifs passés totalitaires, ou par les débats relatifs aux disparitions d’architectures et monuments communistes dans les pays de l’Est après la chute du Mur de Berlin. Ainsi, aucune nouveauté, de ce point de vue, et il est possible d’affirmer, encore une fois avec Lorman et Uspenskji, que depuis toujours l’urban heritage est par nature le champ d’action privilégié de cette forme aigue de lutte sociale qu’est la mémoire culturelle et ses processus de construction discursive. Les épisodes du mouvement urbain BLM constituent donc seulement un point de départ pour développer un espace d’échange autour du panel de thèmes évoqués sur la question, et sur laquelle nous souhaitons des contributions non seulement de sémiologues, mais aussi d’historiens, architectes, sociologues, anthropologues, spécialistes de memory and heritage studies, etc. Il s’agit de thèmes déjà largement sondés, y compris en sémiotique, mais qui méritent certainement une réflexion plus approfondie à la lumière non seulement des évènements récents, mais également des transformations sémantiques auxquelles le concept de patrimoine a été soumis au cours des dernières décennies. Ces transformations sont lisible, par exemple, à travers la succession des diverses conventions concernant le patrimoine culturel, depuis le document dit « Charte d’Athènes » (1933) et la Charte de Venise (1964), où les monuments et les biens culturels étaient encore considérés principalement en relation à leur matérialité et comme héritage des générations précédentes, en passant par la Convention Unesco pour le patrimoine de l’humanité (1972), qui promouvait une idée plurielle, inclusive mais universaliste d’heritage ; jusqu’aux plus récentes conventions pour la sauvegarde du Patrimoine immatériel (2003) et de Faro (2005), dans lesquelles l’accent s’est déplacé sur les aspects immatériels (Convention 2003), sur l’heritage comme performance et sur les aspects participatifs et communautaires de l’heritage, expression de la pluralité d’identités et cultures (Convention de Faro). L’urban heritage devient donc l’inévitable terrain d’essais pour l’inclusion des sujets pluriels qui habitent l’espace public. De nombreux enjeux sont évoqués qui vont certainement au-delà d’une sémiotique du monument, et conduisent au contraire à cadrer le binôme ville / patrimoine, comprenant les transformations actuelles de l’espace public des villes et, par conséquent, des langues du patrimoine. Nous en énumérons quelques-uns, sans prétendre être exhaustif: la nécessité de redéfinir les poids et les mesures narratives du patrimoine dans des villes de plus en plus multiculturelles; la question du statut du patrimoine considérée lui-même comme bien commun, mais aussi comme instrument de lutte politique ; les mutations des espaces urbains déterminées par les pratiques de consommation des lieux : non seulement le tourisme, mais aussi tous ces phénomènes qui montrent que la ville est avant tout un espace d’inégalité et de mise en scène des relations sociales et économiques (par exemple, les processus de gentrification et les formes de patrimoine que ceux-ci produisent) ; l’omniprésence croissante des technologies numériques dans la redéfinition des espaces publics et le sens du lieu, qui nous invite à une rémodulation de l’investigation des relations entre ville physique, ville numérique et patrimoine. Enfin, la nécessité de reconsidérer le rôle (et les parcours narratives) du patrimoine dans les villes qui ont subi un remodelage violent et soudain des structures de sens sur lesquelles elles reposent habituellement. L’exemple classique, déjà largement étudié dans la littérature sur « l’urbicide », est celui de la guerre, mais des problèmes similaires émergent également en ce qui concerne d’autres urgences (sanitaires, climatiques, environnementales, etc.). Que l’on pense par exemple à la situation pandémique actuelle et à la façon dont elle a redéfini les structures profondes qui régissent les villes, dont certaines bien fondées sur une « utilisation » spécifique du patrimoine que le lockdown a interrompu. Partant de ces prémisses, l’ambition du volume (qui vise à couvrir les différents domaines d’investigation identifiés dans la liste des thèmes ci-dessous) est de collecter des contributions capables d’encadrer ce sujet de multiples points de vue et de réfléchir sur les nombreuses significations du terme « patrimoine ». Pour Umberto Eco l’une des principales tâches de la sémiotique est de montrer comment certains mots qui ne semblent avoir qu’une seule signification ont en réalité plusieurs ; d’une manière similaire le but de ce numéro est de montrer dans sa complexité la notion de patrimoine et les divers processus et des sens qui s’y épaississent - les pratiques et dynamiques de négociation et d’attribution de sens qui l’animent - en essayant de le lire sous deux angles : tout d’abord l’espace urbain, conçu comme un espace prototypique (mais aussi polyphonique, syncrétique et polysémique) de mise en scène d’identités et de mémoires collectives (et donc de lutte avec d’autres contre-identités et contre-mémoires) ; ensuite le conflit, dans un sens large, mais surtout au sens où le patrimoine, compris comme un « espace vécu » dans les villes, devient un terminal complexe de traductions entre différentes axiologies et subjectivités discursives qui y entrent en collision. Qu’est-ce que c’est, mais surtout, qu’est-ce que fait le patrimoine architectural, monumental, artistique, environnemental, matériel et immatériel au sein des villes ? Quels effets produit-il, comment agit-il dans les enchaînements énonciatifs qui composent le texte urbain ? Quelles axiologies manifeste-t-il, comment s’inscrit-elle dans la syntaxe urbaine, quels rôles narratifs assume- t-il, quelles langues parle-t-il ? Comment lie-t-il, participe-t-il, entre-t-il en collision avec les pratiques et processus urbains ? Et encore, rappelant Nelson Goodman (repris à plusieurs reprises par Paolo Fabbri), quand est-ce qu’un morceau de ville devient patrimoine et quand ne parvient-il plus à remplir cette fonction ? Dans quelles conditions et par qui est-il considéré comme tel ? Et que se passe-t-il lorsque la définition même du patrimoine entre en crise, est contestée, combattue, rejetée ? Comment rendre compte de la pluralité des sens qui se stratifient et s’installent dans le patrimoine culturel alors que les cadres interprétatifs et leurs régimes de traduction varient avec les images, les identités, les usages quotidiens et extraordinaires de la sémiosphère urbaine ? Et encore : de quoi parle-t-il l’heritage ? A qui s’adresse-t-il ? Quels sont les souvenirs et les identités qu’il communique et transmet ? À qui sont-ils ? Comment en code-t-on le passé et comment en imagine- t-on l’avenir ? Parmi les sujets d’intérêt de ce numéro (liste non exhaustive) : 1. Le patrimoine comme narratif et comme pratique : autoreprésentations, protestations et mobilisations du patrimoine urbain 2. Idéologies de conservation et formes d’invention / refondation du patrimoine 3. Contre-héritage entre iconoclasme, street art et anti-monuments 4. Discours du patrimoine VS. Discours sur le patrimoine (comment le patrimoine urbain est représenté, traduit et « utilisé » dans d’autres domaines discursifs : discours médiatique, esthétique, académique, politique, juridique, etc.). 5. Avenir de l’espace public et nouveaux narratifs patrimoniaux 6. Patrimoine et crises urbaines 7. Patrimoine numérique et smart cities : blended spaces, online museums, augmented reality, etc. 8. Les lieux (urbains) du patrimoine et de la consommation du patrimoine : nouveaux musées, tourisme, régénération et gentrification, patrimoine et image de marque de la ville


Heritage and the City. Semiótica y políticas de la memoria cultural en los espacios urbanos Este número de “Lexia” pretende relanzar la reflexión sobre la relación entre la ciudad y la memoria cultural, a partir del papel, principalmente semiótico y político, asumido hoy por el patrimonio cultural dentro del espacio urbano, con atención particular, pero no exclusiva. al llamado patrimonio difícil, incómodo y disonante (Macdonald; Tunbridge & Ashworth). El tema está abierto a contribuciones de todas las disciplinas que se ocupan del patrimonio cultural y estimula una comparación interdisciplinaria centrada en la cuestión del significado y la dimensión semiótica del patrimonio urbano, de sus transformaciones, interpretaciones y traducciones. La relación entre patrimonio y ciudad es, por lo tanto, el centro de nuestro interés. Por un lado, la ciudad representa el lugar de la memoria colectiva por excelencia: espacio público, de "puesta en escena" de identidades (históricas, políticas, ideológicas, colectivas, sociales) y trama de lugares de memoria (locus de memoria colectiva usando la conocida expresión de Aldo Rossi). Por otro lado, la ciudad también es un espacio dinámico en constante redefinición en el que las identidades y los recuerdos se renegocian continuamente a través de los usos cotidianos, y se redefinen por las diferentes subjetividades y comunidades que la pueblan y la reescriben constantemente. Si la ciudad es un lugar de memoria, es por tanto una memoria procesual, dinámica y en constante evolución, un palimpsesto en el que las huellas y signos de la historia y la memoria se asientan, acumulan y estratifican, generando efectos sensoriales complejos y cambiantes. Parafraseando a Lotman y Uspenskji, la ciudad es (también, sino sobretodo) un gran mecanismo semiótico de traducción continua y reconstrucción del pasado, pero también de proyección y asunción de "futuros posibles", en los que la diacronía (de los estratos) se convierte en sincronía. Todo esto contribuye a definir una especificidad de las políticas de conservación y protección del patrimonio urbano: la ciudad siempre es más que la suma de sus componentes individuales, es por naturaleza un organismo vivo y complejo, y por lo tanto difícil de aprovechar en una mera lógica de la protección y conservación de monumentos. La ciudad y su memoria están incesantemente, y a menudo en una medida muy rápida y generalizada, sujetas a procesos de transformación y re-semantización, tanto espontáneos como institucionales. Por lo tanto, la elección de una perspectiva urbana es funcional para comprender el papel activo que el patrimonio urbano, como objeto de un proceso continuo de negociación, juega en el ámbito de las elecciones políticas que terminan moldeando la escena urbana y la vida de las comunidades que viven ahí. En la dimensión urbana, los aspectos de ‘diseño’ (y por lo tanto ‘conflictivos’) del patrimonio cultural se vuelven más evidentes y comprensibles, la pluralidad de sus interpretaciones, las posibilidades y los límites de su convivencia. La naturaleza procesual y política del patrimonio urbano es claramente visible en las prácticas semióticas en las que está involucrado. Justo cuando estamos escribiendo estas líneas, las protestas antirracistas organizadas por el movimiento Black Lives Matter tras el asesinato de George Floyd cuestionan y vuelven a discutir el significado y el valor del patrimonio urbano, a menudo eligiendo estatuas y monumentos relacionados con el pasado colonial o con episodios de segregación racial y explotación de la esclavitud. Desde Nueva York a Bristol, desde Londres a Amberes y hasta Italia, numerosos monumentos han sido ridiculizados, manchados, desgarrados, removidos y desfigurados. Exactamente como en el pasado más o menos reciente, la contestación de un pasado incómodo o controvertido pasa por un uso táctico y performativo de la iconoclastia que, mientras destruye, llena de significado, una práctica significativa que nos empuja a cuestionarnos sobre el valor (el valor de valores) de este patrimonio impugnado, pero también sobre las relaciones entre los valores y los actores que los respaldan. Un amplio debate público animó a los medios (tradicionales y sociales), rápidamente polarizándose en torno a dos posiciones contrarias: los partidarios de derribos y de las contaminaciones, y los defensores de la preservación de la "historia" de la ciudad. Una polémica entre dos concepciones diferentes del monumento y su "vida social", entre las necesidades opuestas de "resignificación" y "contextualización", ha ocupado durante días y debates en las redes sociales, reavivando una disputa que se repite periódicamente en los últimos años: manifestaciones desde hace unos años en los EE. UU. a favor de la eliminación de estatuas y símbolos del pasado racista y confederal del tejido urbano, hasta la controversia italiana sobre el destino que se reservará para los monumentos y arquitecturas fascistas, pasando por el debate en Alemania y España sobre los rastros de los respectivos pasados totalitarios, y para debates relacionados con la demolición de la arquitectura y los monumentos comunistas en los países orientales desde la caída del Muro de Berlín en adelante. No hay noticias, por lo tanto, desde este punto de vista, y podríamos decir, una vez más con Lotman y Uspensky, que el patrimonio urbano siempre ha sido un campo de acción privilegiado para esa aguda forma de lucha social que es la memoria cultural y sus procesos de construcción discursiva. Los eventos del movimiento urbano BLM son, por lo tanto, solo un punto de partida para lo que nos gustaría fuera una oportunidad para debatir sobre el amplio espectro de temas evocados por la pregunta, en la que esperamos contribuciones no solo de semiólogos, sino también de historiadores, arquitectos, sociólogos, antropólogos, estudios de memoria y patrimonio, etc. Estos son temas que ya han sido ampliamente investigados, incluso en semiótica, pero que sin duda merecen un suplemento para reflejar a la luz no solo los acontecimientos recientes, sino también las transformaciones semánticas a las que se ha sometido el concepto de patrimonio presentado en las últimas décadas, también visible a través de la sucesión de varias convenciones sobre patrimonio cultural, de la Carta de Atenas (1933) y Venecia (1964), en las que los monumentos y el patrimonio cultural todavía se consideraban sobre todo en referencia a su materialidad y como legado del generaciones anteriores, pasando por la Convención de la UNESCO para el Patrimonio Mundial (1972), que promueve una idea plural, inclusiva y universalista del patrimonio; hasta las convenciones más recientes para la protección del patrimonio inmaterial (2003) y la de Faro (2005), en las que el énfasis se desplaza a los aspectos intangibles (2003), el patrimonio como proceso y los aspectos participativos y comunitarios del patrimonio, expresión de un pluralidad de identidades y culturas (2005). Por lo tanto, el patrimonio urbano se convierte en una prueba ineludible para la inclusión de sujetos plurales que habitan el espacio público. Se evocan numerosos temas y ciertamente van más allá de una semiótica del monumento, con el objetivo de enmarcar el binomio ciudad / patrimonio, incluyendo en el horizonte de reflexión las transformaciones actuales del espacio público de las ciudades y, en consecuencia, de las lenguas del patrimonio. Enumeramos algunos de ellos, sin pretender ser exhaustivos: la necesidad de redefinir los pesos y las medidas narrativas del patrimonio en ciudades cada vez más multiculturales; la cuestión del estado del patrimonio en sí como un bien común, pero también como un instrumento de lucha política; los cambios en los espacios urbanos determinados por las prácticas de consumo de lugares: no sólo el turismo, sino también todos esos fenómenos que dejan en claro que la ciudad es sobre todo un espacio de desigualdad y la puesta en escena de relaciones sociales y económicas (piénsese en los procesos de gentrificación y en las formas relacionadas de patrimonio que surgen en consequencia); la creciente omnipresencia de las tecnologías digitales en la redefinición de los espacios públicos y del sentido de lugar que invita a una nueva modulación de la investigación de la relación entre ciudad física, ciudad digital y patrimonio. Finalmente, la necesidad de reconsiderar el papel (y las narrativas) del patrimonio en las ciudades que han sufrido una remodelación violenta y repentina de las estructuras de significado en las que generalmente estriban. El ejemplo clásico, ya ampliamente estudiado en la literatura sobre el “urbicidio”, es el de la guerra, pero también surgen problemas similares con respecto a otras emergencias (salud, clima, medio ambiente, etc.). Piénsese en la situación actual de pandemia y en la forma en que ha redefinido las estructuras profundas que gobiernan las ciudades, algunas justamente fundadas sobre un “uso” específico del patrimonio que el confinamiento ha interrumpido. A partir de estas premisas, la ambición del volumen (que tiene como objetivo cubrir las diversas áreas de investigación identificadas en la lista de temas a continuación) es recopilar contribuciones que puedan enmarcar el tema desde múltiples puntos de vista y reflexionar sobre los muchos significados de término “patrimonio”. Tomando el punto de vista de Eco de que una de las principales tareas de la semiótica es mostrar cómo ciertas palabras que se cree que tienen un solo significado en realidad tienen muchos, el objetivo de este problema es "desempaquetar" y mostrar la noción de herencia en su complejidad y los diversos procesos y significados que se agrupan en este concepto, las prácticas y dinámicas de negociación y atribución de significado que lo animan, tratando de leerlo desde dos puntos de vista: el espacio urbano, en primer lugar, destinado a ser un espacio prototípico (pero también polifónico, sincrético y polisémico) de escenificación de identidades y recuerdos colectivos (y, por lo tanto, de lucha con otras contraidentidades y contramemorias); el conflicto, en el sentido de que el patrimonio, entendido como un espacio experimentado y vivido en las ciudades, se convierte en un complejo terminal de traducción de enfrentamientos y encuentros entre diferentes axiologías y subjetividades discursivas. ¿Qué es, y sobre todo, qué función cumple el patrimonio arquitectónico, monumental, artístico, ambiental, tangible e intangible, dentro de las ciudades (y qué efectos produce, cómo actúa en las cadenas enunciativas que componen el texto urbano)? ¿Qué axiologías manifiesta, cómo encaja en la sintaxis urbana, qué roles narrativos asume, qué idiomas habla? ¿Cómo se une, participa, choca con las prácticas y procesos urbanos? ¿Y de nuevo, recordando a Nelson Goodman (repetidamente citado por Paolo Fabbri), cuando un pedazo de la ciudad se convierte en patrimonio y cuando ya no logra cumplir esta función semiótica? ¿En qué condiciones y por quién se considera así? ¿Y qué sucede cuando la definición misma de patrimonio entra en crisis, es disputada, peleada, rechazada? ¿Cómo dar cuenta de la pluralidad de sentidos que estratifican y establecen el patrimonio cultural a medida que los marcos interpretativos y sus regímenes de traducción varían con las imágenes, identidades, usos cotidianos y extraordinarios de la semiosfera urbana? Y de nuevo: ¿de qué se trata el patrimonio? ¿Con quien está hablando? ¿Qué recuerdos e identidades, y de quién, se comunica y transmite? ¿Cómo codifica el pasado y cómo imagina un futuro? Entre los temas de interés en este tema (lista no exhaustiva): 1. Heritage como narrativa y práctica: autorrepresentaciones, protestas y movilizaciones del patrimonio urbano. 2. Ideologías de conservación y formas de invención / refundación del patrimonio. 3. Contra-heritage entre iconoclasia, arte callejero y antimonumentos. 4. Discursos sobre heritage VS. discursos de l’heritage (cómo se representa, traduce y “utiliza” el patrimonio urbano en otros dominios discursivos: discurso mediático, estético, académico, político, jurídico, etc.). 5. Futuro del espacio público y nuevas narrativas de l’heritage. 6. Heritage y emergencias urbanas 7. Digital heritage y ciudades digitales: espacios combinados, museos en línea, realidad aumentada, etc. 8. Los lugares (urbanos) del patrimonio y el consumo del patrimonio: nuevos museos, turismo, regeneración y gentrificación, patrimonio y marca de la ciudad.

This mailing list is a free service offered by Nico Carpentier. Please use it responsibly and wisely.
To subscribe or unsubscribe, please visit
Before sending a posting request, please always read the guidelines at
To contact the mailing list manager:
Email: (nico.carpentier /at/

[Previous message][Next message][Back to index]